Cuerpo y mente son una sola cosa: la sabiduría que atraviesa todas las culturas
Hay una idea que se repite en casi todas las culturas del mundo, aunque nunca hablaran entre ellas: que no se puede curar el cuerpo ignorando lo que le pasa al alma. El psicólogo Stanley Krippner, uno de los grandes investigadores de la consciencia, lo estudió comparando la medicina occidental con las tradiciones de sanación de pueblos muy distintos —de Brasil a Nevada, del budismo a la India— en su artículo Folk Healing Traditions and Past-Life Therapies, publicado en el Journal of Regression Therapy. Aquí lo resumo y lo comento, porque toca el corazón de lo que hacemos.
Cuatro cosas que curan, estés donde estés
Lo más interesante del trabajo de Krippner es que, por muy diferentes que parezcan un chamán, un monje budista o un médico occidental, cuando algo cura de verdad casi siempre aparecen los mismos cuatro ingredientes.
El primero es compartir una misma mirada del mundo entre quien acompaña y quien es acompañado. Cuando las dos personas entienden el problema desde el mismo lugar, hay confianza, y sin confianza no hay proceso.
El segundo son las cualidades humanas de quien acompaña. No las técnicas, sino la presencia. Krippner cuenta el caso de un sanador que entraba en hospitales, y lo que convencía a los médicos no eran sus rituales, sino la fuerza tranquila que transmitía a sus pacientes.
El tercero es lo que la persona espera. Y aquí hay una frase que me parece luminosa, del psiquiatra Jerome Frank: "el poder curativo de la fe reside en la mente de quien se trata, no en la validez de aquello en lo que cree." No es magia: es que creer que puedes mejorar moviliza recursos internos que de otro modo siguen dormidos.
Y el cuarto, claro, es un método que acompañe ese proceso.
La enfermedad como mensaje, no como enemigo
En casi todas las tradiciones que estudió Krippner hay una convicción que la medicina moderna está empezando a redescubrir: cuerpo y mente no son dos cosas separadas. Para el sanador tradicional no existe esa frontera tan nuestra entre "lo físico" y "lo emocional". El dolor y la enfermedad no se ven solo como algo que hay que eliminar, sino como información: una señal de que algo, en la vida de esa persona, está en desarmonía.
Confrontar esa información, traerla a la consciencia, se convierte en una parte del proceso de sanar. No se trata de arreglar una pieza rota, sino de escuchar lo que el cuerpo lleva tiempo intentando decir. Por eso el sanador tradicional mira también la vida de la persona, sus vínculos, su comunidad. Nada se trata de forma aislada.
Quien sana no es un paciente pasivo.
Otra cosa preciosa que señala Krippner: en estas tradiciones, la persona participa de su propia sanación. No llega a que le hagan algo. Le encomiendan tareas, atención, rituales, imágenes que debe recorrer por dentro. Los chamanes y sanadores fueron, de hecho, pioneros en usar la visualización y la imaginación como herramientas de curación, mucho antes de que Occidente les pusiera nombre.
Y todo esto ocurre casi siempre en un contexto sagrado y compartido: ceremonias, símbolos, la comunidad presente. No por casualidad. Sentirse parte de algo, acompañada, dentro de un espacio que sostiene, es en sí mismo parte de lo que cura.
Me quedo con dos cosas de este texto, y son las dos que más veo en mi trabajo.
La primera: no somos un cuerpo por un lado y una mente por otro. Somos una sola cosa. Cuando un miedo, una tristeza o un patrón se quedan sin resolver, el cuerpo termina hablando por ellos. Ir a la raíz de eso —comprenderlo, no solo taparlo— es lo que hacemos en una regresión. No para arreglarte, porque no estás rota, sino para escuchar lo que llevabas dentro.
La segunda: que tantas culturas, sin conocerse, coincidieran en sanar en comunidad y desde la creencia no es casualidad. Podemos entender muchas cosas solas. Pero soltarlas de verdad suele necesitar dos ingredientes que el sanador tradicional conocía bien: sentirte acompañada, y confiar en el proceso.
Krippner cierra recordando el trabajo del doctor Ian Stevenson —cuyas investigaciones sobre niños que recuerdan vidas anteriores son de lo más serio que se ha hecho en este campo— y pidiendo que miremos estas tradiciones con respeto, no con condescendencia. Yo lo firmo entero. Tómalo con calma, sin exigencias, y recordando que esto acompaña un proceso.
Un espacio para vivirlo: el Círculo de Milagros
Justo de esto va el Círculo de Milagros: un espacio de regresión en grupo, online, donde no trabajas sola. No hace falta que enciendas la cámara ni que compartas nada —tu experiencia es tuya—, pero estar todas presentes a la vez, mirando hacia dentro, crea ese campo que sostiene del que hablaban los sanadores de siempre.
Cuerpo y mente, juntos. En compañía. Mes a mes, con calma.
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Con Amor
Keyna M. Ruano
Este artículo es una adaptación en español basada en el texto original publicado en el Journal of Regression Therapy. El contenido ha sido reorganizado y explicado con un lenguaje accesible para facilitar su comprensión. Articulo original creado por Hazel Denning Ph D.
